THOUSANDS OF FREE BLOGGER TEMPLATES �

Rabu, 24 Februari 2010

Aliansi dan Gerja serta Jalur Pendidikan Agama Kristen

Alliances

Gereja

Diposting oleh Bruno Saragih di 23.37 0 komentar  

Situasi sekarang



Situasi sekarang dari gereja-gereja sebagian ditentukan oleh hubungan timbal balik mereka, dan sebagian oleh pemerintah dan hubungannya dengan Islam.Awalnya, Kristen ditanam oleh Belanda Ref. RMG, dengan campuran latar belakang Ref-Luth, membawa Lutheran galur untuk Sumatera Utara; Mennonit Belanda didirikan gereja-gereja di Jawa Tengah dan Methodis di Sumatra. Pada tahun 1950 gereja-gereja dari denominasi ini mendirikan Dewan Gereja-gereja di Indonesia (Dewan; setelah 1984, [Persekutuan] Gereja-Gereja di Indonesia, DGI / PGI); pada tahun 1997 keanggotaan gereja-gereja berafiliasi 70 berjumlah lebih dari 10,5 juta, di antaranya 2,5 juta berada di HKBP sendirian. Pada tahun 1984 PGI menerima common Pemahaman tentang Iman Kristen (Pemahaman Bersama Iman Kristen,PBIK) yang terdiri dari lima artikel. Di gereja-gereja anggota PGI dewan daerah telah membentuk gereja-gereja (Persekutuan Gereja-Gereja di Indonesia Wilayah, PGI-W), yang dalam satu kasus (Utara dan Sulawesi Tengah) telah berkembang menjadi sebuah sinode (Sinode Am Gereja-Gereja Sulawesi Utara / Tengah, SAG).
The Bapt Indonesia (± 100.000 dibaptis anggota) berada di bagian berafiliasi dengan Aliansi Baptis Indonesia (Gabungan Gereja Baptis Indonesia,GGBI). Kebanyakan gereja keluar dari pekerjaan misi CMA telah bersatu dalam Gereja Kemah Injil Indonesia, yang enam anggota gereja-gereja total sekitar 500.000 anggota, lebih dari separuh di antaranya adalah di Irian Jaya.Antara 1930 dan 1970 Pentakostalisme mengalami sejumlah perpecahan.Pada tahun 1979 Dewan Pantekosta di Indonesia (Dewan Pentakosta Indonesia, DPI) didirikan. Sangat hati-hati, keanggotaan gabungan dapat diletakkan di 1,5 untuk 2 juta, yang kebanyakan adalah keturunan Cina.Advent (berjumlah sekitar 200.000) dan sejumlah badan independen tidak menjadi anggota dewan gereja nasional apapun. Perlu dicatat bahwa garis-garis di antara kelompok-kelompok keagamaan yang tidak kaku. Dalam anggota PGI sekarang ada juga gereja-gereja Bapt, CMA, dan Pent saham.Selain itu, sejak tahun 1970-an sebuah gerakan Injili telah dikembangkan, terutama dirangsang dari Amerika, yang telah mengakibatkan pendirian sejumlah gereja baru tubuh dan dari Persekutuan Injili Indonesia(Persekutuan Injili Indonesia, PII), yang juga menghitung banyak CMA dan Pent gereja-gereja di antara para anggotanya.
Pada '50-an dan 60-an, ekumenis tantangan utama yang dihadapi oleh Protestantisme Indonesia adalah upaya untuk menyatukan gereja-gereja anggota DGI gereja menjadi satu tubuh. Usaha yang mengakibatkan perubahan nama "Dewan" (Dewan) sebagai "Fellowship" (Persekutuan)pada tahun 1984, tetapi tidak benar-benar mengubah hubungan antara gereja-gereja anggota. Sementara itu, tidak ada usaha-usaha dilakukan untuk mewujudkan persatuan antara gereja satu gereja. Sebaliknya, sejumlah gereja-gereja daerah (Sumatera Utara, Sulawesi Selatan, Sulawesi Utara) split, biasanya pada garis etnis atau regional. Setelah tahun 1970 di reorientasi teologis DGI / PGI lingkaran dan meningkatnya pengaruh evangelisme Amerika menyebabkan semakin antitesis antara evangelis dan ecumenicals, yang membuat dirinya merasa dalam evangelisasi, karya sastra, dan pendidikan teologi, meskipun Indonesia konteks budaya dan agama tidak tampaknya untuk menjamin semacam antitesis gaya Amerika. Selain itu, pengaruh gerakan karismatik sejumlah gereja-gereja tradisional dan akhirnya menghasilkan ketegangan yang mengancam akan membuat mereka putus.Hubungan antara Protein dan RCath, yang tegang hingga '60-an, telah meningkat. Ada terjemahan Alkitab yang umum dan rutin konsultasi antara PGI dan Konferensi Uskup, tapi tidak terorganisir kerjasama. Dua puluh enam gereja-gereja Indonesia merupakan anggota WCC, 30 telah bergabung dengan KPK, 28 yang WARC, dan 8 yang LWF.
Hubungan dengan pemerintah yang sebagian ditentukan oleh orang Kristen 'posisi minoritas. Karena gereja-gereja ini cenderung menyesuaikan diri dengan kebijakan pemerintah saat ini, bahkan sampai membuat "revolusi" isu teologis pada awal tahun 1960-an dan melakukan hal yang sama dengan "pembangunan" pada tahun 1970an. Pada 1980-an ada bentrokan dengan KPK atas masalah Timor Timur. Pada 1984-1985 semua gereja dan organisasi gereja harus memasukkan rumus ke dalam tata gereja mereka atau undang-undang mengakui Pancasila sebagai asas tunggal bagi kehidupan bangsa. Masalah sehari-hari gereja-gereja berkomunikasi dengan pemerintah melalui Departemen Agama (Departemen Agama), yang memiliki departemen untuk masing-masing dari lima agama yang diakui; Menteri selalu seorang Muslim.
Hubungan dengan Islam yang gelisah. Pada tahun 1996 dan 1997 ada ketegangan muncul ke permukaan dalam kerusuhan di Jawa dan Kalimantan Barat. Islam telah lama dianggap Kekristenan sebagai "agama Belanda," dan Muslim kekhawatiran bahwa proses pembaratan akan membawa Kristenisasi dalam jejak yang didorong oleh sejumlah besar pemuda Muslim di sekolah Kristen mengubah menjadi Kristen di tahun 1970-an dan 1980-an. Kristen cenderung mencurigai kaum muslim berjuang untuk negara Islam dan tidak menghargai bahwa mereka mungkin harus mengambil langkah mundur, sekarang yang Muslim mengatasi kelemahan mereka dalam bidang pendidikan, ekonomi, dan politik. Dalam situasi minoritas Kristen memiliki masalah dalam memperoleh izin untuk menggunakan gedung-gedung gereja; di mana orang Kristen mayoritas, keberadaan Muslim dapat dirasakan untuk pamer. Dalam beberapa tahun terakhir sejumlah besar gereja-gereja Kristen dan bangunan lain telah dihancurkan oleh massa Muslim, terutama di Jawa; insiden ini lebih atau kurang eksplisit disetujui oleh bagian dari kepemimpinan Muslim. Dalam Katolik Timor Timur, dengan sejarah panjang perlawanan bersenjata terhadap aneksasi ke Indonesia pada tahun 1976, sebuah masjid hancur, dan juga beberapa gereja Prot, dalam kerusuhan anti-imigran. Sangat sedikit orang Kristen memiliki pengetahuan teologis yang menyeluruh Islam, dan dialog pada akademik dan tingkat nasional hampir tidak pernah dipraktekkan (Th. Sumartana). Namun, sejak 1945 orang Kristen telah mendapatkan tempat mereka yang sah sebagai anggota bangsa, dan sebagian besar orang di kedua belah pihak ingin hidup bersama dalam damai.

Jenis Reformasi Kristen

Perbedaan antara berbagai jenis Ref Kristen di Eropa, terutama di Belanda, membuat mereka merasa di gereja-gereja Indonesia. Bahkan sekarang, empat jenis dapat dibedakan:

a) Ada gereja-gereja yang berasal dari bekas gereja mapan (Gereja Protestan di Hindia Belanda). Setelah 1934 sejumlah gereja-gereja daerah dipahat dari bekas Gereja Protestan. Gereja-gereja ini menerima perintah gereja Ref.Namun, mereka masih memiliki tradisi mereka sendiri yang membedakan mereka dari Gereja-gereja Ref lain di Indonesia. Suatu kecenderungan untuk berpikir dalam istilah top-down masih tetap ada; dalam perintah gereja mereka tidak ada pengakuan iman yang bernama kecuali orang-orang dari gereja mula-mula (Pengakuan Iman Rasuli, Pengakuan Iman Nicea, Atanasia Creed); tidak satu pun dari gereja-gereja ini telah merumuskan pengakuan iman sendiri; mana-mana, kecuali dalam Gereja Batak (HKBP), adalah gereja dan kekristenan begitu banyak terjalin dengan daerah (etnis) identitas seperti di gereja-gereja ini. Gereja-gereja milik kelompok ini adalah: GKLB (bdk. no. 14), GMIM (bdk. no. 26), GPM (bdk. no. 36), GMIT (bdk. no. 28), GPIB (bdk. no. 30), GPID (bdk. no. 32), GPIG (bdk. no. 33), GPIBT (bdk. no. 31), GPKB (bdk. no. 35), GPI-Irja dan, secara historis berbicara, KGPM ( cf. no. 42). Dengan pengecualian dari GPI-Irja semuanya adalah anggota PGI. Sampai pertengahan-50s, yang kemudian gereja-gereja yang ada jenis ini masih berfungsi sebagai suatu konfederasi longgar, bersidang di Sinode Umum Gereja Protestan (Gereja Protestan Indonesia, GPI), tetapi hari ini, setelah kehilangan fungsinya, GPI berlanjut sebagai cangkang kosong, dengan kantor dan papan tetapi tidak ada congr atau pendeta. Bersama-sama, keanggotaan gereja-gereja ini mencapai ± 2,5 juta, atau sekitar 20% dari Prot Kristen di Indonesia.

b) Ada gereja-gereja yang berasal dari ke-19 dan abad ke-20 arus utama misi Belanda dan Jerman tubuh. Secara umum badan-badan ini secara sadar menghindari mentransfer pengakuan, organisasi, dan identitas liturgi denominasi mereka sendiri ke misi congr di lapangan. Misi itu hierarkis terorganisir, dengan misionaris Eropa di bagian atas. Para misionaris memperkenalkan congr ke liturgi mereka telah dikenal di gereja-gereja rumah mereka, dalam banyak kasus mereka juga memperkenalkan Katekismus Heidelberg. Setelah 1925 karakter dan kebijakan mereka berubah, dan sebagian besar gereja-gereja didirikan dengan gereja worded hanya urutan jenis Ref. Awalnya pengakuan iman termasuk dalam perintah gereja ini sangat ringkas, dalam dekade berikutnya di banyak gereja formula ini diperbesar dan Kredo dari Gereja awal, dalam beberapa kasus juga Katekismus Heidelberg, diberi nama secara eksplisit sebagai bagian dari dasar-dasar gereja. Untuk kelompok ini milik gereja di GBKP (bdk. no. 3), GEPSULTRA (bdk. no. 37), GKI (bdk. no. 7), GKI Irja (bdk. no. 9), GKJW (bdk. no. 12), GKP (bdk. no. 15), GKSS (bdk. no. 18), GKST (bdk. no. 19), GMIBM (bdk. no. 24), GMIH (bdk. no. 25), GMIST ( cf. no. 27). Di antara gereja-gereja yang muncul dari misi RMG, AMIN (bdk. no. 2), BNKP (bdk. no. 1), GKE (bdk. no. 6), dan ONKP (bdk. no. 43) dapat ditambahkan, gereja-gereja lain memiliki saham ini memilih untuk keanggotaan LWF. Keanggotaan gabungan mereka mencapai 2,5 juta, sekitar 20% dari Prot Kristen di Indonesia. Semua gereja termasuk kategori ini adalah anggota dari PGI.

c) kelompok lain Wasit gereja-gereja di Indonesia berasal dari badan-badan misi Wasit konservatif di Belanda. Berbeda dengan misi utama, badan-badan ini mencakup misionaris masyarakat dan misi gereja. Mereka menekankan identitas kelompok keagamaan mereka dan sampai titik tertentu mencoba untuk mentransfer identitas ini ke misi congr di lapangan. Saat ini merdeka congr gereja, HeidC dan, dalam banyak kasus, BelgC dan CDort dilibatkan dalam tata gereja mereka. Dalam satu kasus (GT, cf. No. 40) pengakuan ketiga digantikan oleh pengakuan baru yang dirumuskan oleh gereja itu sendiri.Pengalihan identitas juga termasuk pengecualian perempuan dari jabatannya di gereja dan pengenalan penggunaan eksklusif dari Kitab Mazmur (dengan Jenewa melodi) dalam pelayanan gereja. Untuk grup ini milik GGRI (bdk. no. 38), GJPI (bdk. no. 5), GKI-Sumut (bdk. no. 8), GKJ (bdk. no. 10), GKS (Lihat no. 21) , GT (bdk. no. 40), dan GT-Mamasa. Bersama-sama mereka telah ± 750.000 anggota, yang berjumlah 6% dari Kristen Prot Indonesia.Gereja-gereja tua dari kelompok ini adalah semua anggota PGI dan mengakui perempuan untuk kantor gereja; gereja-gereja muda masih mengikuti pola Belanda mereka ibu-gereja.

d) Di antara gereja-gereja yang berafiliasi dengan Persekutuan Injili Indonesia (PII) ada beberapa yang sadar menampilkan diri sebagai Ref atau Presb.Dalam daftar di bawah salah satu gereja-gereja ini, di mana data dapat diperoleh, telah dimasukkan (GRII, cf. No. 39). Jenis Ref Kekristenan dicirikan oleh teologi Calvinis konservatif dan penolakan yang energik teologi modern. Gereja-gereja ini tidak berafiliasi dengan PGI.

Perlu dicatat bahwa untuk semua jenis Ref Gereja, struktur gereja Presb kadang-kadang terang-terangan di bawah tekanan dari faktor-faktor budaya (misalnya, feodalisme tradisional, pemerintah dan tentara hierarki). Juga, semua gereja-gereja di Indonesia Wasit praktek baptisan bayi secara eksklusif (dengan pengecualian, tentu saja, orang dewasa yang bertobat).Selama dekade terakhir banyak gereja telah menderita oleh perpecahan, sebagian besar disebabkan oleh wilayah.

Diposting oleh Bruno Saragih di 23.36 0 komentar  

Sejarah Kekristenan



Mungkin dari abad ke-7 pedagang Kristen dari Persia dan India datang ke Indonesia (Sumatera Utara dan mungkin Jawa), tetapi mereka hanya meninggalkan jejak sangat samar. Pada abad ke-16, Portugis membawa Katolik Roma untuk Halmahera, Ambon, dan Nusatenggara Timur, dan pada abad ke-17 ujung utara kepulauan itu missionized oleh Spanyol dari Manila.Misi ini terhambat oleh subordinasi untuk kepentingan perdagangan. Dari 1546 Fransiskus Xaverius membawa semangat baru. Setelah 1570, misi terkena dampaknya dari serangan oleh kesultanan Ternate (Maluku Utara).Apa yang tersisa itu diambil alih dan protestantized oleh Belanda setelah 1605.Hanya di Timor Timur dan Flores bisa orang Portugis mempertahankan diri mereka sendiri dan agama mereka.
Kegiatan misionaris dibatasi oleh Perusahaan India Timur Belanda (VOC, 1602-1799), yang juga melarang Gereja Katolik di wilayahnya, ke daerah-daerah di mana mereka melayani kepentingan-kepentingannya, yaitu, terutama untuk kawasan timur Indonesia. Bahkan di sana, mereka dikerahkan dengan sungguh-sungguh terutama di daerah-daerah yang vital bagi VOC, seperti Ambon dan pulau-pulau sekitarnya. Kristen juga ditemukan pada sejumlah pulau-pulau terpencil sebagai akibat dari misi Portugis-Spanyol atau kegiatan Protestan. Namun kelompok-kelompok ini lebih atau kurang diabaikan; mereka tidak mempunyai pendeta atau gereja dewan dan jarang dikunjungi oleh menteri dari pusat. Gereja tidak bisa berbuat banyak untuk memperbaiki situasi ini sejak organisatoris dan logistik itu tergantung sepenuhnya pada Perusahaan. Alkitab lengkap tersedia di malay tahun 1733 (Perjanjian Baru pada tahun 1668). Secara formal, kekristenan dibawa oleh Belanda adalah dari jenis Wasit, pusat (kota) congr yang dipimpin oleh dewan gereja, yang di beberapa daerah juga memiliki anggota Indonesia. Namun, karena keadaan geografis dan politik, tidak ada sinode nasional atau regional, dewan gereja Batavia bertindak sebagai semacam majelis pusat. Pengaruh pemerintah dalam gereja itu begitu jelas, tapi tidak lebih daripada di Eropa pada periode yang sama. Indonesia hanya bisa bertindak sebagai guru-unordained pengkhotbah tanpa wewenang untuk melaksanakan sakramen, atau, dalam beberapa pusat, sebagai anggota dewan gereja. Akibatnya, dalam periode ini tidak ada Bahasa Indonesia perintis, dan tidak ada pemimpin ditahbiskan pertama dapat diberi nama. Pada akhir abad ke-18, ada 55.000 Wasit Kristen Protestan dan sejumlah kecil di kepulauan RCath.
Pada abad ke-19, situasi berubah. Pada tahun 1799, pemerintah Belanda mengambil alih semua aset VOC yang bangkrut. Kebebasan beragama dinyatakan (suatu pengaruh Revolusi Perancis). Sebagai akibatnya, para imam Katolik yang bisa masuk ke negara lagi (1808). Prot congr yang ada diatur ke dalam Gereja Protestan di Hindia Belanda, yang tidak punya pekerjaan misi sendiri karena dibiayai oleh negara, yang mengaku bersikap netral dalam urusan agama. Namun, cara ini juga terbuka untuk misionaris dari yang baru dibentuk badan-badan misionaris Prot. Antara 1811 dan 1850, sejumlah bahasa Inggris dan Amerika (Bapt, Meth, dan Congreg) bekerja di Jawa dan Sumatra (di mana dua dari mereka dibunuh) dan Kalimantan Barat / Kalimantan. Misionaris Belanda yang pertama dari Nederlandsch Zendelinggenootschap (NZG, 1797) yang menempatkan bertanggung jawab atas diabaikan paroki Kristen di Jawa dan Kawasan Timur Indonesia. Setelah tahun 1830 misi Prot Belanda secara bertahap menyebar ke diabaikan Kristen di luar daerah, seperti Sulawesi Utara dan kepulauan Sangir, yang belum pernah dilayani oleh penduduk menteri atau misionaris. Pada saat yang sama, melalui upaya dari sejumlah orang awam, Eropa dan Eurasia, iman Kristen pertama kali akar di kalangan orang Jawa (± 1850).
Sementara itu, sebagai akibat dari konflik teologis, sejumlah misionaris baru tubuh, sebagian besar yang informal terkait dengan Gereja Reformasi Belanda, muncul menjadi ada. Sebagian besar memiliki pandangan pietis. Mereka mulai bekerja di New Guinea (Irian, 1855), Sumatera Utara (1857), Maluku Utara (Halmahera, 1866), Sulawesi Tengah (1892) dan Sulawesi Selatan (1852/1913/1930). Selatan Jawa Tengah dan Sumba menjadi bidang misiGereformeerde Kerken. Pada tahun 1836, Jerman Rheinische Mission(RMG), yang bersatu-Ref Lutheran tubuh, mulai karya misi di kalangan Dayak di Kalimantan Selatan, dan pada tahun 1861 misionaris RMG pertama tiba di Sumatera Utara. Setelah Perang Dunia I Basel Misi mengambil alih bekerja di Kalimantan dari RMG. Misi ini menekankan penggunaan bahasa bukan suku malay, yang ditujukan untuk individu konversi, dan menyimpan congr di bawah pengawasan yang ketat, kemerdekaan gereja ditunda sampai proses pengasuhan yang panjang menghasilkan cukup kedewasaan Kristen. The Salvation Army datang ke Indonesia pada tahun 1894, masa Advent pada tahun 1900, CMA Amerika pada tahun 1930. Setelah beberapa misionaris Baptis telah bekerja tanpa ada hasil yang langgeng di abad ke-19, Bapt masuk kembali ke Indonesia pada tahun 1951. Gerakan pentakostal dibawa dari Eropa dan Amerika sekitar tahun 1920. Pada abad ke-20 pemerintah membiarkan Gereja Protestan untuk melakukan pekerjaan misionaris di Sulawesi, Maluku Selatan, dan Timor.
RCath terkonsentrasi pada pekerjaan mereka di Flores (1860) dan di Jawa Tengah (1894), tetapi mereka juga memiliki ladang penting di Sumatera Utara (1878), Kalimantan Barat (1885), Sulawesi Utara (1868), Timor (1883), Tenggara Maluku (1888), dan Southern New Guinea (1905). Mereka punya kemudian mulai dari Prot, dan di sebagian besar wilayah tersebut persaingan tertentu dikembangkan antara Prot RCath dan misi, yang hanya berkurang setelah tahun 1960. Dari 1859 hingga 1902 semua bidang misi di Indonesia dilayani oleh para Yesuit, setelah sebagian besar wilayah 1902 berangsur-angsur diserahkan kepada perintah dan congr lain, para Yesuit hanya mempertahankan ibukota Batavia (Jakarta) dan daerah penting secara budaya Jawa Tengah.
Pada zaman kolonial karya misionaris didampingi oleh keyakinan bahwa peradaban Barat dan model-model Barat Kristen, dan bahkan orang-orang Barat, lebih unggul. Sebagai akibatnya, sepanjang abad ke-19 tidak ada orang Indonesia ditahbiskan sebagai menteri atau imam kecuali oleh RMG di Sumatera Utara (RMG, pertama 1885). Dalam Prot misi, dan bahkan lebih lagi di gereja Protestan, ada hierarki fungsional di mana Eropa selalu memegang posisi teratas. Hampir tanpa kecuali Zending Bahasa Indonesia bekerja sebagai guru lokal-pengkhotbah, hanya dengan pendidikan dasar.Mereka bertugas sebagai hubungan penting antara "putih" pemerintahan gereja dan anggota gereja pribumi. Berbeda dengan periode VOC Namun, dewan gereja lokal didirikan di desa congr murni Indonesia.
Ini bukan untuk mengatakan bahwa Indonesia menerima Injil dalam cara yang pasif. Mereka yang menjadi Kristen melakukannya akan mereka sendiri, secara sadar, dan untuk alasan mereka sendiri, yang kebanyakan tidak yang diharapkan dan sering dianggap oleh para misionaris. Dan di banyak daerah Indonesia memainkan peran penting dalam membawa rekan-rekan senegara mereka kepada iman, sering tanpa dasi formal kepada misi.
Pada abad ke-20 hal-hal yang secara bertahap berubah. Antara 1878 dan 1886, seminari teologi telah didirikan di Sumatera Utara, Jawa, Sulawesi Utara, dan Ambon. Pada 1934 sebuah Akademi Teologi didirikan di Jakarta.Para RCath membuka seminari pertama di Jawa pada 1911 dan di Flores pada tahun 1925. Sejumlah orang Indonesia ditahbiskan, dan beberapa di antaranya bekerja pada pijakan yang sama dengan orang Eropa. RCath pertama imam keturunan Indonesia ditahbiskan pada tahun 1926, dan Uskup Indonesia yang pertama ditahbiskan pada tahun 1940. Antara 1927 dan 1940 sejumlah Prot gereja-gereja di Sumatera Utara, Jawa, Sulawesi Utara, dan Maluku menjadi mandiri. Sebagai akibat dari pembagian ladang misi misionaris di antara masyarakat, gereja-gereja ini semua daerah dan / atau jenis etnis. Di sisi Prot, Hendrik Kraemer (1922-1936 di Indonesia) adalah instrumental dalam membawa tentang perkembangan ini. Namun, pengaruh Eropa tetap sangat kuat bahkan di gereja-gereja independen. Hingga 1940, semua sinode yang diketuai oleh misionaris kulit putih, ide umum adalah bahwa karakter, moral, kesehatan, dan kemampuan organisasi Kristen di Indonesia masih harus dibawa ke tingkat Eropa. Sementara itu jumlah orang Kristen terus tumbuh; pada tahun 1941 ada sekitar 1,7 juta Prot dan 600.000 RCath dalam populasi 60 juta.
Pada tahun 1942 Indonesia diduduki oleh Jepang. Dalam kebingungan dari periode transisi ada buti penganiayaan oleh fanatik Muslim di beberapa daerah. Kekristenan ditolerir oleh Jepang, dan, sampai titik tertentu, dilindungi, bahkan jika di antara orang Belanda yang berorientasi Ambon pemimpin jemaat puluhan tewas. Jepang mencoba konsisten untuk membuat gereja-gereja ke dalam saluran untuk propaganda perang mereka dan menyita hampir semua misi sekolah dan rumah sakit. Gereja-gereja dipaksa untuk bergabung dengan dewan daerah gereja-gereja (Kiristokyo Rengokai) yang utama termasuk Prot, RCath, dan kelompok-kelompok Prot. Rohaniwan jepang dikirim ke Indonesia dan, dalam margin yang sempit diperbolehkan mereka, berhasil dalam memberikan perlindungan dan bantuan praktis kepada jemaat-jemaat.
Karena hampir semua misionaris asing yang diinternir, perang agama Kristen membuktikan bahwa Indonesia mampu mengatur dirinya sendiri. Deklarasi kemerdekaan nasional pada tahun 1945 juga, menyebabkan kemajuan cepat di gereja kemerdekaan. Kebanyakan Prot gereja-gereja yang belum independen sebelum perang menjadi begitu antara tahun 1946 dan 1949, setelah perang kemerdekaan (1945-1949), dan infrastruktur mereka diperluas. Penerbitan Kristen didirikan. Pendidikan teologi tumbuh secara kuantitatif dan kualitatif, kebanyakan gereja-gereja yang lebih besar mendirikan sebuah sekolah atau fakultas teologi mereka sendiri. Universitas Kristen bermunculan di Pematangsiantar, Jakarta, Salatiga, dan di tempat lain.Teolog terkemuka di Indonesia JL Ch. Abineno, PD Latuihamallo, dan SAE Nababan. Yang awam TSG Mulia dan TB Simatupang yang penting dalam mendirikan dan memimpin Dewan Gereja-gereja Indonesia. Dalam politik J. Leimena dan AM Tambunan dapat disebutkan. Status misionaris berubah dari wali untuk pekerja persaudaraan. Dalam Gereja RCath Indonesianisasi berjalan lebih lambat. Hirarki didirikan pada tahun 1961, tetapi para uskup, Indonesia tidak dalam mayoritas sampai 1979, dan dari para imam tidak sampai tahun 1982. RCath menyiapkan infrastruktur yang sangat baik dalam pendidikan; Kompas mereka sehari-hari menjadi koran terbesar di Asia Tenggara.
Setelah Perang Dunia II pertumbuhan gereja dipercepat, khususnya di masyarakat kesukuan, dan pada tahun 1965 setelah kudeta di Jawa muslim juga. Pada tahun 1994 jumlah RCath dilaporkan 5,8 juta (termasuk Timor Timur); jumlah Prot lebih sulit untuk memperkirakan, tapi mungkin akan meletakkan pada 13 untuk 16 juta. Pemerintah cenderung memberi angka yang lebih tinggi, karena adanya fenomena bahwa banyak orang (terutama di Jawa) telah terdaftar sebagai orang Kristen sendiri bahkan jika mereka tidak mempunyai ikatan dengan suatu gereja. Antara Protein, 45% milik Wasit denominasi, 25% adalah campuran Calvinis Lutheran-jenis, dan 30% adalah anggota gereja Injili dan Pentakosta tubuh. Perlu dicatat bahwa pada tahun 1950 kelompok terakhir terdiri dari sekitar 1% dari Protestantisme Indonesia.Sebagian besar pertumbuhannya datang dari luar gereja-gereja Kristen yang ada.
Persentase orang Kristen (termasuk RCath) ialah yang tertinggi di propinsi Kawasan Timur Indonesia, yang penduduknya relatif tipis: Timor Timur (90%), Irian (85%), dan NTT (75%); Sulawesi Utara berikut dengan 55%.Antara 25% dan 50% adalah Kristen di Maluku, Sumatera Utara, dan Kalimantan Barat; 10-25% di Sulawesi Tengah, Tengah dan Kalimantan Timur, dan ibukota Jakarta; 5 hingga 10% dalam Otonomi Daerah Yogyakarta ( Jawa Tengah) dan Sulawesi Selatan, 3 sampai 5% di Jawa Tengah dan Timur dan Sulawesi Tenggara, 1 hingga 3% di Sumatra di luar Sumatera Utara dan Kalimantan Selatan; bawah 1% di Jawa Barat, Bali, dan Nusatenggara Barat. Dari jumlah orang Kristen, lebih dari 25% yang tinggal di Jawa (kebanyakan etnis Jawa), lebih dari 20% di Sumatera Utara (kebanyakan Batak), kurang dari 10% di Kalimantan (kebanyakan Dayak), lebih dari 10% di Sulawesi (kebanyakan Minahasans dan Torajans), dan 30% di seluruh Indonesia Timur. Dari RCath, 35% hidup di pulau Flores dan Timor, daerah-daerah lain konsentrasi yang Jawa, Kalimantan Barat, dan Sumatera Utara.
Beberapa karakteristik perkembangan gereja-gereja selama dekade terakhir adalah: kecenderungan untuk bereksperimen dengan desentralisasi dan gereja recentralizing order; memperluas rumus pengakuan dosa di gereja perintah atau bahkan merumuskan pengakuan iman baru (yang delapan diterima antara tahun 1951 dan 1984 ); yang makmur inisiatif oleh penulis Indonesia dan komposer untuk menciptakan lagu-lagu pujian gereja baru dan musik gereja; perluasan hubungan ekumenis pada umumnya dan khususnya hubungan bantuan dari bekas tubuh misi gereja-gereja dan organisasi lainnya di negara-negara Eropa lainnya, Australia, Amerika Serikat, dan, tentu saja, Asia menurunnya jumlah pekerja gereja asing karena kebijakan pemerintah baik dan meningkatnya tingkat pelatihan teolog Indonesia.

Diposting oleh Bruno Saragih di 23.34 0 komentar  

Langganan: Postingan (Atom)